Le Zen est l'un des courants Mahayana les plus intéressants. Il est apparu en Chine il y a un millénaire et demi. Selon la légende, un homme est venu en Chine de l'Occident, qui a abandonné les tentations du monde et a suivi le chemin de l'amélioration de soi. Il est allé en Chine à la demande de son professeur de prêcher la vérité. Même alors, il y avait des rumeurs sur lui en tant que grand guérisseur et sage. Son nom était Bodhidharma.
Il s'installa dans un monastère Shaolin et fut ordonné premier patriarche du Zen. Il existe de nombreuses légendes sur la vie d'un missionnaire en Chine. Bodhidharma est l'ancêtre du kung-fu, et depuis son passage au monastère, les moines ont commencé à boire du thé.
Le nom scientifique du Zen est « Cœur de Bouddha ». Le Zen est une secte bouddhiste particulière. Certains prétendent que le Zen n'est pas le bouddhisme. Mais, en utilisant une analogie, et une plante dans son ontogenèse passe par de nombreuses étapes, un petit buisson ne ressemble pas du tout à l'arbre en lequel il va se transformer.
L'essence même du Zen
Le Zen n'implique pas l'adoration de Dieu ou de ses députés, il n'y a pas de reflet en cela. Ce n'est pas une religion ou un système philosophique. Zen n'implique pas une rupture avec la vie quotidienne, c'est extrêmement pratique. Le travail des moines est une composante obligatoire de la routine quotidienne. Les moines ne pratiquent pas l'ascèse, bien qu'ils se contentent de très peu, mais l'humiliation de la chair, à leur avis, n'est pas nécessaire pour atteindre le but.
Leur objectif est de réaliser la vraie nature de l'esprit, de devenir les maîtres de votre esprit, de s'assurer que "la queue ne remue pas le chien". Zen combine la légèreté avec une efficacité et une praticité extrêmes. Dans le langage des psychologues, l'inconscient guide notre comportement. Sans réfléchir, nous faisons ce que nous voulons, rien ne nous retient.
Plus nous nous rapprochons de la compréhension du Zen, plus il s'éloigne. Dans le Zen, il n'y a pas de déni, mais en même temps, il n'y a pas non plus d'affirmation. Zen fonctionne avec des thèses incompatibles. Lorsqu'un pont de compréhension est construit entre eux, alors une personne atteint l'illumination. Toute la littérature zen - ce sont les enregistrements des conversations entre l'enseignant et le néophyte - s'appelle Mondo.
Mondo est utilisé pour fixer l'esprit sur une chose, pour détourner l'attention de nos expériences, émotions, peurs et autres rugosités de l'esprit. C'est tout cela qui nous enveloppe d'un voile, ne nous permet pas de voir la véritable essence des choses.
En essayant de comprendre les Écritures, l'étudiant atteint le point extrême de la tension mentale. Complètement confus, ayant dépensé toute son énergie à comprendre mondo, le moine atteint le point où l'esprit cesse de créer des barrières protectrices et s'ouvre dans son intégralité.
Pour comprendre l'ambiance de l'Extrême-Orient, nous devons toucher au Zen. Le Zen a eu un impact énorme sur la créativité et la culture de la Chine et du Japon. Le Zen est apparu au Japon quinze siècles après la Chine. Les habitants du pays du « soleil levant » adoptèrent plus vite le zen que les chinois. C'est parce que le « cœur de Bouddha » est dans l'esprit des Japonais.
Tout d'abord, l'influence du Zen s'est reflétée dans l'art. Une nouvelle direction de la peinture est née, l'art de l'escrime, la cérémonie du thé acquiert ses traits distinctifs. Une caractéristique de cette peinture est que la peinture est appliquée sur une feuille mince. Un pinceau qui dure un instant plus longtemps que nécessaire déchire le papier.
Tous les mouvements des maîtres sont fluides, précis et confiants. Vous devez lâcher votre esprit, la main doit devenir une extension de la main. Le corps déplace le pinceau sans l'intervention de l'esprit. De tels dessins se caractérisent par leur minimalisme.
La ligne peut représenter une montagne, un nuage ou tout ce que vous voulez. Si le monde entier est en constante évolution et en mouvement, alors quel est l'intérêt d'essayer de transmettre l'environnement ? Assez pour faire allusion. De telles œuvres sont des symboles de simplicité et de sophistication, il n'y a pas de règles ni de réglementations définies, seulement un pur flux de créativité et de liberté d'expression.
Les dessins sont pleins de modestie, ce qui est trompeur pour les observateurs non avertis. Il faut comprendre que la vraie maîtrise ressemble toujours à une incapacité. Les peintures sont remplies d'éléments inattendus. Parfois, l'absence d'un point à l'endroit habituel évoque un sentiment particulier. Une telle peinture est remplie d'idées de solitude éternelle.
L'art de l'escrime est l'art non seulement des techniques de maniement d'une épée, mais, dans une plus large mesure, un travail sur l'esprit. En s'arrêtant à l'un, l'autre nous manque. Tout comme le mille-pattes ne pense pas à ses pas, l'épéiste ne doit pas penser à ses mouvements au combat. Tout se passe tout seul, rien ne surprend le combattant. Il n'attend rien, alors il est prêt à tout.
L'ennemi attaque, vous voyez d'abord un homme, puis une épée dans ses mains, et vous essayez de vous défendre contre un coup. De cette façon, vous vous placez dans une position défensive. Lorsque vous avez cessé de contrôler la situation, que vous avez cessé d'être maître de vous-même, l'adversaire dirige vos actions à sa discrétion. Au mieux, vous éviterez la mort.
Le moyen le plus efficace est de simplement percevoir l'attaque de l'adversaire, de ne pas se concentrer sur les détails. Il faut apprendre à voir l'ensemble de la situation, arrêter de penser aux attaques de l'adversaire, et à vos représailles. Soyez simplement conscient des mouvements de votre adversaire sans laisser votre esprit s'attarder sur quoi que ce soit.
Dans ce cas, son arme se retournera contre lui. Ensuite, l'épée qui vous a apporté la mort se révélera être la vôtre et tombera sur l'ennemi lui-même. Il est important de ne pas penser à votre adversaire, mais il est encore plus important de ne pas penser à vous-même. L'épéiste, qui a atteint la perfection, ne prête pas attention à la personnalité de l'adversaire, ainsi qu'à la sienne, car il est simplement le témoin du drame de vie et de mort auquel il participe.
Quelle est la ligne de fond?
Ainsi, le Zen n'est pas une religion, pas une philosophie, c'est juste une façon de se connaître. Zen n'a pas besoin d'être beaucoup parlé, les mots indiquent seulement la direction. Le Zen est avant tout une pratique, la pratique de garder l'esprit silencieux. Seule l'expérience directe est essentielle pour l'acquisition de la connaissance. Aucun mot ne peut amener une personne à se comprendre elle-même.
